关于老庄哲学中的内在性和超越性的看法

　　在中国传统哲学中，“天人合一”是一种很重要的哲学思想，由此派生出的“知行合一”“情景合一”的思想，千年以来被很多思想家诠释，三智书院创院院长、永远名誉院长汤一介先生也曾多次发表对“天人合一”“知行合一”“情景合一”的看法。三智书院微信公众平台开设“汤一介专栏”，与朋友们分享汤一介先生对“天人合一”“知行合一”“情景合一”的论述。今天，小编和您分享汤一介先生对老庄哲学中的内在性和超越性的看法。

　　论老庄哲学的内在性与超越性

　　人以其特殊本质超越自我

　　人是天地万物之一，但它是天地万物中之特殊者，那么人能否因其内在的特殊本质而得以超越自我的限制，也超越天地万物的限制呢？照老子看，人是有可能依其内在的本质而达到超越，当然并不是所有的人都可以做到超越自我和天地万物的限制。在《老子》第二十三章中说：“从事于道者，同于道；得德，同于德；失者，同于失。同于道者，道亦乐德之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。”这里老子说得很分明，在人中间至少可分三等，一种是完全可以根据“道”来净化（或提升）自己，这样他就可以与超越性的“道”同体。

　　故王弼注说：“道以无形无为成济万物，故从事于道者，以无为君，不言为教，绵绵存在，而物得其真，与道同体，故曰同于道。”这里可以注意者，是要说明“从事于道者”应与“道”的特性“无为”、“无名”等相同。“德者，同于德”，王弼注说：“得，少也；少则得，故曰得。”《老子》第二十二章中说：“少则得，多则惑。”“少”不等于“无”，因第四十八章中说：“为道日损，损之又损，以至于无为。”只有减少到“无”的程度才能“同于道”。

　　因此，“从事于德”者是说，要根据“少则得”的原则才可以保存其从“道”而有的内在本质（德）。“失者，同于失”，王弼注说：“失，累多也。累多则失，故曰失也。”这里的意思是说，“从事于失”者因其为众多事物（事务）所迷惑而受累，从而失去其内在本质，而与“失”同体。由此可见，老子认为只有从事于道者可以达到与“道”同体，即这种人可以根据其从“道”而有的内在本性（德），“损之又损”，达到无知无欲的地步，从而达到超越的境界。

　　人以其特殊本质超越自我

　　前面我们已经说到，老子的“道”是无名无形的超越时空的永恒普遍原则或超越性的本体，它以“自然无为”为特性。因此，人要达到“同于道”的超越境界，必须做到“自然无为”。排除一切人为的东西，使自己的精神完全净化，从而不为一切世俗所限的超越境界。

　　照老子看，“知识”是一种人为的东西，知识越多违反自然本性的欲望也就越多，这样离开“道”也就越远，所以他说：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。”“道”不属知识的范围，因为它是超于名言的；如果把它作为一种知识来看，那么它就是“可道”之“道”，而不是“不可道”之“常道”。

　　因此，人们要达到与“道”同体，不仅不必向外追求，而且要把一切从外界得到的知识统统排除掉。《老子》第四十七章中说：“不出户，知天下，不窥牖，见天道，其出弥远，其知弥少，是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。”“道”不属知，把它作为知识对象，那就是把一绝对的相对化了，把超越的世俗化了，圣人为道，自不必外求，要“绝圣去知”。可见，“道”对人们来说不是一认识问题，而是一自我内在精神的净化。

　　人要达到“同于道”的超越境界不仅要排除一切人为的知识，而且要排除一切违反自然本性的人为的道德和人为的欲望、爱好等等。《老子》第十八章中说：“大道废，有仁义；慧智出，有大伪。六亲不合，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。”“仁义”等等都是人为的东西，它不符合“自然无为”的原则，它不仅远离了“道”，而且破坏了人的自然本性，只有把这些世俗加给人的道德规范排除掉，人才可以恢复符合“道”所要求的原则，所以他说：“绝仁弃义，民复孝慈。”这里的“孝慈”是指符合“道”的人的内在本性。

　　《老子》第十二章中说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”对“五音”、“五色”、“五味”、“畋猎”、“难得之货”等等的追求，就会使得人心越来越远离其内在的自然本性，所以老子把“朴”看成是符合自然的“美”。

　　《老子》第四十一章中说：“大音希声，大象无形，道隐无名，夫唯道，善贷且成。”无声之音才是“大音”，无形之形才是“大形”，无名之名才是“大全”，“大”者无所不包也。盖因无声之音才可以作成一切音，无形之形才可以作成一切形，无名之名才能包罗万象，只有“道”才是如此。人如果要效法“道”就必须排除其对某种事物的爱好；因为有爱好就有执着，不能自由自在，不能无莫无适，只有无所偏爱才能合于“道”，与“道”同体。

　　照老子看，在人排除了一切人为的东西之后，这样一切世俗的东西都被消解了，得到了净化，“无私无欲”，无所追求，而成为精神上绝对自由的人，这就是老子所说的与“道”同体的“无为而无不为’的精神境界。老子说：“道常无为而无不为”，王弼注：“顺自然也”，“万物无不由之以始以成也”。用冯友兰先生《新原人》的四种境界说来分析老子的思想，我们也许可以这样解释，人本来处于“自然状态”，这种“自然状态”本来是合乎人的本性的，因而也是合乎“道”的，但这种状态是人的一种“自在”状态，是没有自觉的，故并未超越。

　　如果经过对功利境界和道德（如仁义等）的否定，而后觉悟到应该恢复到“自然状态”，这当然从人生境界上说就和原来的“自然状态”完全不同了，这是经过精神的升华和净化而对“道”有极高的觉解的境界，这就是超越一切世俗限制的与“道”同体的天地境界。要达到这种与“道”同体的超越境界完全靠自己内在本性（德）的升华，老子的升华不是要肯定什么，而是要否定世俗的一切，净化自我。因此，老子哲学中的“超越”无疑也是一种以“内在超越”为特征的哲学。

　　——文章节选自《汤一介哲学精华编》